「我是誰」：一口很深的井

「我是誰」：一口很深的井

一隻青蛙出生不久，就被帶進一口很深的井里。它終其一生都生活在這口井里，從沒跳出這口井看到過外面的世界，直到它死。它一直認為世界就像一口井那麼大，誰也別想說服它。它不是固執，它是真的那麼認為。這似乎也是它的真實。

「我是誰」就是一口很深的井。我們中的大部分人，也是出生不久，就被父母、老師、親戚、朋友、社會帶入那口井裡不斷地強化著你是誰，強化著你是什麼，我們一生也沒有出過這口井，直到我們死。我們要死時我們還認為「我是某某」、「我是誰」、「我要死了」等。


世界怎能只像一口井那麼大呢？你怎能只是你認為的你那麼小呢？世界如此廣大，你怎能終生待在一口井里？你怎能不見廣大清明無限的心，而終生生活在「我是誰」這樣一個錯誤、狹小、不真的小屋裡？


「我是誰」是一座不真實的小屋，那由父母、朋友、老師、社會等幫襯著，由你自己，用虛妄的意識的材料建成的。「我是誰」是一口深井，由你的相信挖掘而成，你的相信有多堅固，你的那井就有多深；你認為你是誰越清晰，你的井就越狹小；你有多深的認同你是誰，你的井就有多暗。


如果有一天，不管因為什麼原因，當那只生活在井底的青蛙突然蹦出井口，看到廣大的世界，那就叫轉變；不管因為什麼原由，當有一天你突然從「我是誰」的意識中出來，看到廣大、清明、無限、沒有形象、沒有身份、沒有一切、又可時時創造一切的心時，那就叫開悟。


從某種意義上說，開悟就是青蛙跳出了那口深井，開悟就是你走出了「你是誰」的小屋，回頭再看那小屋時，它根本就不存在，那是一個幻覺。

當你覺悟到你是誰、你是什麼時，你體會到沒有什麼在死，沒有什麼在生，沒有什麼承擔苦，沒有一個主體承擔業。空氣中只有風，沒有什麼在吹風或被風吹。那是絕對的解脫，解脫到既無繩索，也無我被綁者；那是絕對的自由，自由到壓根兒就不存在自由或不自由的人，也沒有自由或不自由這樣的概念。


井是一個幻覺，小屋是一個幻覺，那只是一種意識的創造「我是誰」、「我是什麼」是一口井，是一座小屋，那是虛妄意識的創造，就像意識創造了夢、光創造了影、天空創造了彩虹一樣。


跳出井的青蛙認識到，它原先生活的井並非真實存在；如果那井真實存在，那麼，它所跳出後看到的這個世界也真實存在；如果兩者都真實存在，那麼，它原先所居之所是一口井，則這世界是另一口井，只不過那是一口更大、更深廣的井，廣大和深廣到它看不到邊界而已。同樣地，當一個人覺悟後，他認識到「我是誰」、「我是什麼」和「這個世界是什麼」、「這個世界如何」同樣的不真實。不然，那不是真正的覺悟。實際上，「世界是什麼」和「我是誰」是同一回事兒。


心就像一位超絕的魔術師，世上無有的魔術師，它於虛空中創造了虛幻的世界和以為生活在那個虛幻的世界裡的人，並以為世界和它自己都是真的。心創造「我是誰」和創造「世界是什麼」是同一機制。魔術師的魔術師能騙過世界上所有的人，但騙不過他自己。他自己始終知道那是怎麼回事，他終生知道真相。

清醒過來的心也一樣。它再也不會糊塗，它始終知道真相——這世界和生活在這個世界里所謂的「我」是怎麼回事兒。世界和自我是魔術，而清醒過來的心是魔術師——也就是，世界和自我是魔術師的創造，而真正的認知者是魔術師。你就是那位魔術師，不要迷失在你的魔術裡。或者說，作為魔術師的你，請從你的魔術裡醒悟過來。

魔術師從他的魔術里醒悟過來，就是開悟。而始終活在魔術師的位置，而不是迷失在它自己的魔術里，就是成道。和道一致，魔術可以繼續變幻，但你不會迷失。因為道就是那個變而不變者。我說開悟，那意味著從迷失中醒來；我說成道，那意思是說再也不會迷失。


「我是誰」是一口很深的井，「世界是什麼」是一口又深又廣的井。你從第一口井裡出來，也要從第二口井裡出來。這就是師父們所說的心解脫和法解脫，或者二無我，人無我，法無我。

誰是不生活在井裡的人？誰是走出井的人？我祝福他，三世界諸佛都一起祝福他。這樣的人福報無邊，因為他已進入無人、無我、無天地、無時間的境界。

「空性」不是什麼也沒有，而是你騎在道上跳舞，而跳舞者是一個影子。

一念行者